四、洞葬習俗中的生殖崇拜觀念
　　
    洞葬，民俗學稱巖墓葬，即將死者棺木置放于巖洞中的葬法。作為葬穴的天然巖洞、溶洞，或人工開掘的巖洞，多處懸崖峭壁之上，難以攀援。洞葬是土家族歷史上頗有特色的葬俗之一。土家族之所以實行洞葬，是因為有洞穴生殖崇拜觀念支配的緣故。按洞穴生殖崇拜觀念，洞穴是孕育人類祖先的“母腹”，是生殖力、生命力的象征。將死者靈柩送置巖洞，有讓死者魂歸祖靈、回歸祖先起源的“母腹”以獲得再生的意義。
　　
    這種魂歸洞穴——母腹，以獲再生的觀念，在彝族則有另一種表現形式，即將亡靈的牌位放于洞穴，使亡靈魂歸遠祖出生的“母腹”，獲得再生。普珍《中華創世葫蘆》說：“四川涼山彝族各氏族，各有其放置祖靈位‘瑪都’的巖洞。”是書還說：“巖洞是遠古人類的居所，其內充斥著祖先之靈，故而人死后，其靈魂也要返回祖先原先居住的地方。因此，‘洞穴’也與‘壺天’一樣，為彝魂的歸所。”將靈位置于洞中，正是體現了魂歸“母腹”以求再生的觀念，這也為我們解釋洞葬所包含的魂歸母腹的意義提供了一個有力的佐證。換言之，送靈位或靈柩于洞穴，都有借母腹為死者托胎轉世之意。
　　
    在土家族地區，洞葬有著悠久的歷史。晉朝《華陽國志》載：土家族祖先的墓葬“冢不閉戶，其穴多有碧珠，人不可取，取之不祥”。“冢不閉戶”，即洞葬不閉洞口；“其穴多有碧珠”，指洞葬葬所放有隨葬品，因系死者之物，所以取之被認為不吉祥。由此可見，所記為洞葬。唐朝張膰《朝野僉載》卷二：“五溪蠻父母死，于村外閣（擱）其尸，三年而葬，打鼓路（踏）歌，親戚飲宴舞戲，一月余日。盡產為棺，于臨江高山半肋鑿龕以葬之。自山上懸索下柩，彌高以為至孝，即終身不復祭祀。”所記懸棺葬，置棺木于巖龕中，應屬洞葬的一種。
　　
    在土家族地區留有眾多的洞葬遺跡。如保靖、永順、龍山、古丈、瀘溪、秀山等都有洞葬遺跡。《保靖縣志》說：“仙人木，在縣東北乳香岸河岸，絕壁上洞口橫有木箱一個，名日‘仙人木’。”《永順縣志》說：“仙人棺在南渭州，懸棺石壁，不知年代。”《秀山縣志》也說：縣“北為仙人崖，石壁峭削，龐然臨水，崖半方穴如鑿，內度朱筐”。湖北鄂西地區也有洞葬遺跡，如恩施市西北城郊就有洞葬群。《施南府志》卷九說：‘‘城西北都亭鄉崖高百丈余，巖腹有穴十二，皆藏柩之所。”長陽資丘、麻池和鴨子口等地，有地棺木巖、相子巖、相子洞等地名，均系洞葬習俗遺存。這些地方民間還流傳著有關洞葬的詩句：
　　
    棺木為何懸此巖？
　　
    鳥鳴猿啼動人懷，
　　
    雪飛草木山戴孝，
　　
    風吹松濤樹舉哀。
　　
    春來百花齊奠禮，
　　
    夜來孤月照靈臺。
　　
    可憐爾是誰家子，
　　
    死到如今未曾埋！
　　
    利川市建南鎮七孔子崖的“仙人洞”內有拾骨草棺4具，均系樹木挖空構成。建始縣長梁區下壩鄉頭坎堰，一道崖壁上鑿有17個孔穴，其間尸骨猶存。土家族慣于把洞葬墓穴統稱為“仙人洞”，以“仙人洞”為名稱的洞葬墓穴還有不少。建始縣長梁區三寶鄉清河村柳樹槽南側的白虎山北側懸崖上，有三個洞，被稱作仙人洞。三個洞處于半崖之中，難以攀上退下，洞壁人工鑿痕、朱紅涂跡依稀可辨，應為古代洞葬葬所。來鳳縣卯洞東部的懸崖中，也有一處仙人洞，洞口距地面約120米，距崖頂約80米，險不可攀。清同治五年《來鳳縣志》對此洞有過記載：“洞在山之半，門前八九木欄桿。”1992年8月，恩施自治州文物考古工作隊對此洞進行發掘，測出洞深為71米，獲文物130多件，初步認定這些文物分別屬于兩晉、南北朝、隋、唐、五代、宋、元等朝代，是不同朝代放入洞中的隨葬品，仙人洞是歷代匯聚而成的洞葬葬群的場所。
　　
    悠久的洞葬歷史，眾多的洞葬遺跡，表明洞葬曾是土家族歷史上持續盛行的一種重要葬俗。這種葬俗的持續盛行必然是與土家族普遍存在的洞穴生殖崇拜相聯的。要知道，將棺木放入千仞絕壁上的洞穴，是一項我們至今尚未完全弄清楚的技術難度很大的工作，其耗費人力、物力之大是難以想象的。支配著人們付出如此巨大代價的動機，必然包含著人們的某種信念，這就是祈愿死者再生，于是，借助于人們普遍認可的具有生殖力量的洞穴來安葬死者，就成了人們不辭千辛萬苦來實現死者再生的途徑。